禪學中常常提起一個經驗產生的問題。人們老是說著要去學習、去領悟生命的意義。生命根本沒有意義。一朵花的意義是什麼？我們真正要追尋的是生命的經驗，是單純地去經歷它。但是，我們卻藉著對每個經驗的命名、解釋與分門別類，而將自我遠離了真實的經驗。──《神話的智慧》，頁310。
今天想跟大家分享一下這句話，只是對此有所感概，也許只是個人對於此書此語斷章取義的理解，大家若有興趣姑且讀讀吧。
佛學對於人生的反省，是在於釋迦摩尼佛微服出巡時，在民間看到許許多多的生老病死，為了解決生老病死的人生問題，進行一連串的追索與修行，最後以三法印─諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜作為佛教教義之依歸，因此看待人生的一切是生滅流轉，是因緣而起的，正因為人間萬事萬物都是因緣合和而成，故不會永久存在，而無其自性，因此我們不需要執著於這流轉無常的世間，證得一切為空，甚至自我意識都是因緣而成，如此方能登入涅槃寂靜的世界。故佛家對生命經驗，基本上是採取一種超然的態度，而所謂的戒律皆是防止此心執著於外物上。
然而坎伯在這裡卻翻轉了一層，將佛教所謂的「空」，所謂的不執著，轉化成一種生命本質的無意義，而正是因為沒有所謂的意義，因此生命本身便是完滿的、自足的存在，而不是透過人的智性學習，追索人生教條、生命指引等安身立命之道，真正的生命是一種經驗的感受，是一種完全直覺的領受，是透過我們五官接觸到事事物物當下圓滿的呈現。所以坎伯在這裡某種程度上否定了社會的制約，以及學習過程中，透過「名實」連結以及思維的辨析，反而斲傷我們感受大自然、感受自我呼吸脈動的每一刻感動。所以正如一朵花盎然、毫無所求地獨立於一處般，是一種自然的表現，其本身就是意義，而不求另外的意義加於其上。
坎伯在荒原意象中曾提到帕西法爾追求聖杯失敗之因，在於「因為他照著他人之言去做，而非因循自己本心而行」，或許對於坎伯而言，神話對於我們的引領，是讓我們重新反觀自新，反觀自己的生命，依循自己生命單純的狀態，去感受，去超越，而不要被肉體所限制，也不要被流動的社會價值所規範住。
由此我們可以反思我們所得以信仰的人生真諦究竟為何？是要皈依於宗教中，尋求人生的安頓？還是要反觀自我內心，而依循自己生命的全然感受？抑或儒家一般挺立出自我的道德主體性後，透過此心之善，而發為成己成物的使命感？或者聆聽道家之言，沖淡自我，而與物為冥？凡此皆無所謂對錯，但無論選擇何者，都是對於自我一生的不停反思與追索，人的一生或許就是不斷認識自我的過程，透過認識自我、實現自我，而揮發自身人格之光彩，這仍與渾渾噩噩一生，驀然回首，午夜夢醒，猶不知自我為何究竟有所別。親愛的朋友，也請你們能如同坎伯一般，不論是受到神話的啟發、宗教的皈依或是過往歷史安身立命的種種啟發，都能找尋到自我最安適之處，完成自我。
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