《論語》中曾經提到過：「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪」，又說過：「詩可以興、觀、群、怨」，那麼我們如何能從《詩經》中體會出孔子所云思之無邪與興觀群怨呢？也許可以透過《詩經》文本所蘊藏的意境引領我們優游其中，並試著與詩人之心呼應；也或許我們可以試著回到歷史的情境中考察當時的時代背景、禮樂制度等，來試著尋繹詩人何以歌、何以泣。
〈蓼莪〉一詩在高中閱讀時已深有所感慨，詩語之真摯，十分深刻地撼動心靈深處，此刻若能配合上當時的情境，或許其餘韻會更加迴盪不已。我們都知道周革殷命後，藉由宗法制度與禮樂制度來作為政治社會維繫的力量，而宗法制度所強調的便是親親為大，由血緣關係擴展為政治關係，透過直系血緣的延續，確保正統地位，因此在數百年來的傳承中，宗法制度漸漸淪為僵化的政治系統，而失去宗法背後所蘊含的血緣關係與親人關係，進而將配套於宗法制度之下，分明階級身分的禮樂制度一併落失，於是社會價值逐漸崩壞，而宗法與禮樂也漸漸喪失。
而孔子所以言「思無邪」、所以說「可以興觀群怨」，也許正可從此等處見出，《詩經》中即使描述亡國的流離、愛情的美好與悲傷、對社會不平的悲吟，均不會用激烈的語詞，強烈的抒發，反而透過一種「溫柔敦厚」的語言特色，娓娓道出，從中流露出一種餘韻不息的感概，而我們讀者正能從中興發此情此感，故其詩無邪，我們或可說是一種情感不偏激的流露，用朱熹的話來說便是「情性之正」。而孔子對於《詩經》的重新闡述，亦注入新的精神，即回歸到「人心人情」之上，破除宗法、禮樂僵化的外表，直探所以有宗法、禮樂之源，即由人心、人情，方有親情、愛情、友情的產生，因此當《詩經》文字顯揚的「思無邪」，正可引發我們「興觀群怨」的共鳴。以下用〈蓼莪〉來進一步說明。
〈蓼莪〉
蓼蓼者莪。匪莪伊蒿。哀哀父母。生我劬勞。
蓼蓼者莪。匪莪伊蔚。哀哀父母。生我勞瘁。
缾之罄矣。維罍之恥。鮮民之生。不如死之久矣。
無父何怙。無母何恃。出則銜恤。入則靡至。
父兮生我。母兮鞠我。拊我畜我。長我育我。
顧我復我。出入腹我。欲報之德。昊天罔極。
南山烈烈。飄風發發。民莫不穀。我獨何害。
南山律律。飄風弗弗。民莫不穀。我獨不卒。
詩序題云：「刺幽王也。民人勞苦。孝子不得終養爾。」因此鄭玄之箋與孔穎達正義基本上都從這個角度作解釋，強調幽王之暴戾，使得民人多役，而無法養其親，因此首句「蓼蓼者莪，匪莪伊蒿」，便解作因擔憂父母之病而顯得不專心的樣子，將莪誤作蒿。然而朱熹卻全然拋開這個背景，只單就詩境上所云，去興發其情，故此句便成為「子女不孝，不能成為良才」，於是比起鄭玄、孔穎達等，朱熹更能掘發詩人背後之情，與我們更能共鳴。
以下不一一解釋詩詞，僅挑一句「父兮生我。母兮鞠我。拊我畜我。長我育我。顧我復我。出入腹我。欲報之德。昊天罔極。」來抒發感想。當年讀到此句時，心中迴響了熟悉的「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」，有時候我們在深夜回思父母親過去對我們種種的呵護，總是令人心神搖蕩，難以自止，依稀記得小時候體質不是很好，時常生一些奇怪的病，父母親義無反顧地帶我四處求診，現在雖不能回想當時情景，但依然心中膨湃，即使到現在，長大了，成人了，暗夜九點，母親下班時，仍然會細心呵問：「肚子餓了嗎？要煮些什麼東西來吃嗎？」又回想到父親常常為了讓我們生活上更加舒適，不惜犧牲自己的假期，也要親自動工改造房間的設施，心中所思的只是一顆愛護子女的心，孔子曾說「子生三年，然後免於父母之懷」，其實何嘗三年，直至父母仙逝為止，他們都始終地將我們當成孩子一般呵護，從不言辛苦，詩中所云「欲報之德。昊天罔極」，我們今生實是無法全然地報答，因此當孔子提倡「孝道」，恢復人情之關愛時，對於我們對待父母的行為說「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮」，這裡的「禮」便活化了，不再是死板板的要求，而是從內心深處的是否為「安」出發，一切依於人情，從中將宗法、禮樂制度的外表枷鎖鬆脫，並注入了「人情」之活水，而永為我們所吸納、共鳴。
從《詩經》談父母子女之詩，再到《論語》談孝道，我們可以深刻體會到孔子何以會如此重視《詩經》，也看到孔子如何重新活化禮樂，用人情之「興觀群怨」以察詩之「思無邪」。
首先發表於「臺大經典閱讀部落格」：
http://chinese.twgg.org/key/article_06683c02737aaa87f42334813cfb2f94#top
留言列表
