也就這樣吧！

 
　　近日來思緒紛呈、生活散漫，很久沒有靜下來好好寫些東西。有時候一連串的怠惰，總有些人會拉住你、點醒你、試著讓你昇華、成長，現階段聖心老師、鴻中老師、薩伊德便擔任這樣的角色。

 　　我試著開闢新的分類，用簡易地文字、不長篇大論式地紀錄生命中的瑣碎、思緒，讓每日的最後能用文字嘗試記錄一些生命中的感動。希望能夠沉澱自己、反省自己、讓每一日都有嶄新的開始。《大學》提到湯之〈盤銘〉云：「茍日新，日日新，又日新」，《易傳》亦提到「天行健，君子以自強不息」。雖是老套陳語，但實踐起來著實困難，很難想像其實自己每一日都在得過且過，都在過著行屍走肉般的日子，日復一日，如果要改變，確實只能從自己做起。 

　　《論語》中曾經提到過：「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪」，又說過：「詩可以興、觀、群、怨」，那麼我們如何能從《詩經》中體會出孔子所云思之無邪與興觀群怨呢？也許可以透過《詩經》文本所蘊藏的意境引領我們優游其中，並試著與詩人之心呼應；也或許我們可以試著回到歷史的情境中考察當時的時代背景、禮樂制度等，來試著尋繹詩人何以歌、何以泣。

　　〈蓼莪〉一詩在高中閱讀時已深有所感慨，詩語之真摯，十分深刻地撼動心靈深處，此刻若能配合上當時的情境，或許其餘韻會更加迴盪不已。我們都知道周革殷命後，藉由宗法制度與禮樂制度來作為政治社會維繫的力量，而宗法制度所強調的便是親親為大，由血緣關係擴展為政治關係，透過直系血緣的延續，確保正統地位，因此在數百年來的傳承中，宗法制度漸漸淪為僵化的政治系統，而失去宗法背後所蘊含的血緣關係與親人關係，進而將配套於宗法制度之下，分明階級身分的禮樂制度一併落失，於是社會價值逐漸崩壞，而宗法與禮樂也漸漸喪失。

　　而孔子所以言「思無邪」、所以說「可以興觀群怨」，也許正可從此等處見出，《詩經》中即使描述亡國的流離、愛情的美好與悲傷、對社會不平的悲吟，均不會用激烈的語詞，強烈的抒發，反而透過一種「溫柔敦厚」的語言特色，娓娓道出，從中流露出一種餘韻不息的感概，而我們讀者正能從中興發此情此感，故其詩無邪，我們或可說是一種情感不偏激的流露，用朱熹的話來說便是「情性之正」。而孔子對於《詩經》的重新闡述，亦注入新的精神，即回歸到「人心人情」之上，破除宗法、禮樂僵化的外表，直探所以有宗法、禮樂之源，即由人心、人情，方有親情、愛情、友情的產生，因此當《詩經》文字顯揚的「思無邪」，正可引發我們「興觀群怨」的共鳴。以下用〈蓼莪〉來進一步說明。

　　在人類發現天體星球的運行規律之前，所謂的環境就是指動物與植物的世界。最早的神話都是有關人與動物世界的關係。一方面動物是受崇敬的，另一方面人類又必須殺死動物以取食。因此，主要的問題就成為，如何認清所謂動物世界與人類世界之間的盟約，以及，如何認識「生命靠著殺生而延續」的生命奇蹟。這些都是神話要處理的問題。它必須使我們的心靈與不斷的殺生、取食、取皮保暖的行為關聯起來。這是一個方面。另一方面，神話也是有關植物的世界的。就像動物世界一樣，人與植物世界也涉及了殺生與取食生命。這兩個世界之於我們就有如恆河，源源不絕地流入世界以供養我們的生計與生命的活力。因而它們都是受崇敬的，它們都成為一種崇高的力量與象徵，而我們必須與它們維持和諧的關係─《神話的智慧》

　　先前討論過「死亡」問題時，有引述到「生命靠著殺生而延續」這句話，今日我們試著用不一樣的角度來觀察這一段話。「環境」與「人」的關係，自古及今，漸漸地由人與自然的搏鬥，到人統治自然，甚至到人破壞自然。從坎伯對於神話的觀察中，我們可以看到自古的先民們，對於自然是抱持著既崇敬又畏懼的心態，在自然界中生生不息的流轉中，植物、動物、人就是一種良性的循環，犧牲、取食、滋養生命，然後再死亡，正是這種良性的循環，讓萬物得以不息地生長著、孕育著，既不使某一物種獨大，亦不使某一種物種消失。

　　自從大航海時代、工業革命等等近代變革以來，人與自然界的互動好像落失了，漸漸成為單方面的需求、單方面的破壞，在追求舒適、經濟成長的同時，開始忽略了這個孕育我們的大地，這些滋養我們的動植物。站在現今的社會中，我們迷失在水泥叢林中，開始對綠色植物、活潑的動物們不聞不問，這些落失，不只消逝在我們的眼中、耳中，也消逝在我們的心中，我們不會為了一朵花的綻開而喜悅，亦不會為了清晨的露水敞開心扉，更甚者，牛鴨豬雞，對我們來說僅是生命中的匆匆，他們的犧牲換來我們的理所當然。全球食物生產不均的情況下，我們仍舊產生大量的剩菜剩飯，或許從這個角度而言，我們確實失去了坎伯所說的閱讀神話的能力，失去了與自然對話的謙卑，失去了人與萬物同處於蒼穹中特有的「犧牲」之情。

　　「我們在這裡，地獄在下面那裡，天堂在上面那裡。要如何下地獄？把你的自我構築地一次比一次堅固，最後就困囿於其中。地獄就是人們以我執作繭自縛的地方。要如何上天堂？開放、開放、再開放一直到超越所有自我與個人的侷限。」─《神話的智慧》，頁254

　　今天想與大家分享的是書中的這一句話，縱觀坎伯全書，似乎都在不停地敘述、說明要我們不要被自己或社會囿限住，要從中掙脫出來，找回自己生命的價值，或與天地自然互動的精神。
　　舉例而言，如談到歐洲聖杯傳奇時，以荒原意象說明「一個人們過著不真實生活的世界──做著社會認為應該做的事情……而非依循自己本心而行」；又如「拙火的教誨」一節談到「我們要征服的是我們自己對自己的執著」；又如談到希臘神話的神祕宗教云「你已經擁有你自己的儀式，只是你從不對它進行靜觀冥想。當你在吃一頓飯，那就是一個儀式。你只要去了解你正在做什麼」。

　　禪學中常常提起一個經驗產生的問題。人們老是說著要去學習、去領悟生命的意義。生命根本沒有意義。一朵花的意義是什麼？我們真正要追尋的是生命的經驗，是單純地去經歷它。但是，我們卻藉著對每個經驗的命名、解釋與分門別類，而將自我遠離了真實的經驗。──《神話的智慧》，頁310。

　　今天想跟大家分享一下這句話，只是對此有所感概，也許只是個人對於此書此語斷章取義的理解，大家若有興趣姑且讀讀吧。
　　佛學對於人生的反省，是在於釋迦摩尼佛微服出巡時，在民間看到許許多多的生老病死，為了解決生老病死的人生問題，進行一連串的追索與修行，最後以三法印─諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜作為佛教教義之依歸，因此看待人生的一切是生滅流轉，是因緣而起的，正因為人間萬事萬物都是因緣合和而成，故不會永久存在，而無其自性，因此我們不需要執著於這流轉無常的世間，證得一切為空，甚至自我意識都是因緣而成，如此方能登入涅槃寂靜的世界。故佛家對生命經驗，基本上是採取一種超然的態度，而所謂的戒律皆是防止此心執著於外物上。

　　現代知識文明中，每個人對於神話的解讀均不盡相同，有從文學史的角度看待神話，將其作為人類文學起源的搖籃；也有從歷史學的角度來看待神話，將其作為遠古先民對史實與自然崇拜的混合體。然而「神話」作為早期人類的特殊文化載體，究竟試圖傳達什麼樣的意涵，給予後世子孫什麼樣的訊息呢？我想坎伯透過「開啟內在視野」的方式，引領我們從「自身」的角度，重新領會神話的智慧。

　　什麼叫做「自身的角度」？什麼叫做「內在視野」？對於坎伯而言，神話是關乎「人與自然」和諧的啟示，因此它本身反映的不是外顯性的敘述體，而是內蘊的精神啟示，而我們所要做的便是領會神話的精神啟示，置之當代，重新反省我們與自然的關係，以及我們自身。所以坎伯曾云：
你的神話、神話中的意象必須跟得上你的時代對於宇宙的了解。畢竟，它們所提供的是讓人們與他們現在所知的宇宙相處和諧，而非四千年前近東地區人類所知的宇宙。（35頁）

道與藝（一）：淺談棋藝、武藝，略及人生
　　首先這篇不是以學術論文的角度來寫，僅是茶餘飯後的隨筆散文，因此在思維的精細度、用詞用語，或材料運用上難免會有些不妥當，不過就當玩笑話，看看也就罷了。
　　先談談這個主題吧！「道與藝」這個概念的組成，來自於麗真師偶然的談天中提及的，當時老師提到了李小龍一部電影裡，將武術與傳統中的一些哲學思維結合，讓她大感興味，因此鼓勵我可以往這方面想想。但囿於學識程度等等，還是先當散文寫寫吧！一方面可以抒發一些感想，另一方面也可以開啟另一重有趣的思考面向。
　　「道」一詞在傳統思維中佔有舉足輕重的地位，日常生活中，亦時常提及，如「道理」、「知道了」等等，唐君毅先生有一部《中國哲學原論‧原道篇》對於「道」的字義以及後來的演變有相當詳盡的描述，這裡就不作太細緻的學術描繪，簡單說，這個字可以從早期的「道路義」，衍伸到後面的條理、準則等，特別到《老子》、《繫辭傳》等先秦典籍的使用，開始有了形上思維的意義在。
　　而在技藝方面，中國早期的手工藝即有十分飛躍的發展，這表現在各種不同的工藝品上面，眾所皆知，傳統的絲綢、冶鐵，甚至流傳在民間奇奇怪怪，五花八門的技能，如雜耍，以及獨樹於世界的中醫等，無非是傳統中所謂的技藝，而這些技藝背後，往往體現了中國人根深蒂固的思維方式，以及對世界的理解。

　　關於這個主題，不知道為什麼會有許多想法想要抒發，再說很久沒有寫網誌了，就特地寫一篇來談談自己的想法吧！當然這只是我膚淺的想法，各位可以多多批判與指教。
（一）政治中國V.S.文化中國
　　現在談論「中國」這個敏感詞彙時，往往夾雜著兩種以上的涵義，因此在概念上往往模糊不清，爭吵辯論時，往往互執一見而毫無交集，因此在進入主題之前，想先簡單釐清一下這兩者在概念上的相異之處。
　　「政治中國」指的是自1949年以來建立的以共產體制，或更準確地說，中國化的社會主義為主的中華人民共和國，基本上是對台灣採取敵意，並欲兼併的政體，更廣泛擴大來說，包含其政治制度、社會民情等，現今大家所反對的，主要是針對這個「中國」。
　　「文化中國」則指的是以文化價值、精神為核心的非物質概念，包含了數千年的文化傳承、共同歷史記憶、手工技藝等等，其擴散的區域，以東亞為主，包含今日的日本、韓國以及東南亞部分國家，更廣泛地說，可以包含所有受其影響的華人地區，乃至非華人地區。
　　所以接下來要談的「四書」等等，皆是建立在「文化中國」的脈絡下述說，請別再參雜「政治中國」的任何因素以及含意進入到論述脈絡中。
（二）台灣的歷史脈絡
　　台灣從被荷蘭統治以來到現在，除了原住民以外，均是以漢人為主體的社會群體，因此無可避免的，自然而然會以「文化中國」的精神與內涵作為傳承以及安身立命的根據。
　　文化一詞有許多種種的定義，但大都離不開人與環境的互動，以及人在環境中如何挺立的生活習慣等等，以維基百科定義為例，如：
文化是指人類活動的模式以及給予這些模式重要性的符號化結構。不同的人對「文化」有不同的定義，通常文化包括文字、語言、地域、音樂、文學、繪畫、雕塑、戲劇、電影等。大致上可以用一個民族的生活形式來指稱它的文化。
這樣看來，台灣作為以「中華文化」為主體建構的社會結構已是既成事實，也沒什麼好辯駁的，我們使用漢字，理解漢字背後的文化意涵，過著漢人過的節日，包含新年、端午節、中秋節等，在歷史脈絡上，我們亦理解各個朝代的代表事件，傳統意涵上，更可以清楚明白忠孝節義等。
　　所以在這樣的文化脈絡之下，我們究竟有什麼好改變或拔除的？說句難聽的，現在台灣做的許多「去中國化」行為，往往都是在「文化中國」上著手，以為這就是去「政治中國」，然而這樣真的是適合的嗎？在以「文化中國」作為社會的主體結構的台灣，若刨除了這些根，那麼我們安身立命的精神又在哪？我們既不是原住民，沒有他們豐富的歷史背景，沒有他們豐年祭、戰祭等文化意涵的共同記憶。我們也不是西方人，沒有他們行之一貫的哲學背景，以及基督教文化，我們確確實實是接受「文化中國」洗禮而成的，這是的的確確的歷史事實，因此台灣人最深層的矛盾，只是不願意面對這個真相，因為不願意受對岸的「政治中國」同化。
　　但我們卻往往忽略了一點，我們只是在反對「政治中國」所代表的政治體制，乃至社會民情，卻不代表我們反對「文化中國」所蘊含的精神，更可以說，現今「文化中國」所蘊含最深刻、保留最完善的地方，是在台灣，我們擁有這樣的優勢，卻想用盡任何方法刨除掉這個安身立命的根，豈不怪哉？沒錯，我同意現今「文化中國」在台灣的扎根，除了自古代以來各朝代的漢民族移民外，更與國民政府來台，強制推動中華文化復興委員會有關，但根本上來說，中華文化與台灣在地化這兩者本就不相衝突、違背，只是往往夾雜「政治中國」的概念後，便變得十分可憎，關於這點真的需要好好釐清跟考慮。
　　再者，以美國跟英國為例，美國作為脫離英國而出的新興國家，有反對基督教文化與英文嗎？顯然沒有，除了繼承英國文化外，更在這個基礎上，發揮自己的特色與獨立精神，如此看來，台灣似乎未嘗不行？況且日本、韓國二國作為獨立國家來看，對於「文化中國」亦是樂於接納，那麼我們何必自貶身價，將傳承最為完善的「文化中國」拱手讓人？而不以此為基礎，發展更博大精深的「文化中國」？
（三）四書的價值
　　先回到教育最根本的意義來看，教育的目的是什麼？在這方面，我覺得黃武雄先生說得很好，他提示了學校教育能做的幾件事情，在〈教改中的左與右〉中，他說道：
教育的對象是人，教改所涉及的意識型態，不只是「社會正義」與「自由放任」。更核心的問題是人成長的秘密，人天生的能力與動力，這是不分階級，不分性別，不分族群的。……2003年我再寫〈學校在窗外〉一書，析離出人類存在的原始趣向，並結合文明的特徵，把這些論述落實在學校教育，釐清學校教育的定位，以「打開經驗世界，發展抽象能力」，來協助學生溶入文明創造，進入文明世界。這是學校教育該做的兩件事。如果還有第三件事，那麼便是「留白」。我用一生的時間摸索，觀察體驗、閱讀思考、行動與實踐，終於理出這些頭緒，清楚認識到每一個孩子都可以造就，可以是天才，每一個孩子都是人類的希望，這不只是空談，還有許多實證的例子。教育者必須放棄管控與說教，而改換成另一種態度:從旁協助，「提供」養分(有形或無形的養分，資源或知識)，與他討論，來回思辨，當他的朋友，同他一起悲喜，陪他走過迷惘困惑的成長歲月。
教育的首要目的應當是教人如何「做人」，而非「做事」，每個人都可以透過他自我的特色，而成就他自身圓滿的生命，並不是侷限在社會架構或價值下，像豐子愷所嘲諷的，如同刻模般，刻出相同的每個人。
　　那麼以上所提跟四書又有何關聯？四書作為經典而被重視，始自宋代，然若以《論語》、《孟子》、〈大學〉、〈中庸〉四個部分流傳而言，則自戰國便已開始，經歷了這麼多年的淬鍊，仍能屹立不搖，足見其具有我們參考的價值，各個時代的特色均不同，君主對於言論的箝制、人性的限制，亦有厚薄不同，但穿越了時間的考驗，甚至空間上的限制，傳播到日本、韓國、東南亞上，這樣看來，它本身所蘊含的價值內蘊，是足夠為我們所重視的。
　　一提到這些東西，自然而然會想到刻板的教條，道德式的限制，思想的束縛等等，那麼是我們真的認識這裡面所談的事情嗎？正如《聖經》在中世紀時，亦被視為箝制思想的經典，但經歷了過這麼多歲月，閱讀的人千千萬萬，難道每個人都為其所束縛，而思想受到局限嗎？那麼文藝復興時代，乃至牛頓、愛因斯坦，難道都為《聖經》所局限？我們這兩者之間並不存在必然的關係吧。
　　四書裏頭，字字句句都是受過歲月以及許許多多的人檢視，是一種以「中華文化」作為主體，所形成的共識，裡頭盡管有時代上的限制，封建的教條，但更多的是，回應最原始的人性。我相信人自兩千多年至現在，除了物質上有重大的變革外，心靈與情感基本上是相同的，過去的愛情故事，如梁山伯與祝英台，都會被現今的人所感動；英雄故事，水滸傳、三國演義等，一樣會為我們所動容，那麼這些傳之千年的，我們所謂的道德教條、制式化的思想箝制，難道不是一種穿越時空，作為人性共同的呼喚嗎？仔細讀讀，我相信定有所收穫與不同的看法。
　　前面提到教育既然是給學生們更廣闊的空間，讓他們能自由摸索，發揮自己的適性，但與這種教條式的文字，不是存在著格格不入的關係嗎？但也別忘了，黃武雄先生說過，要從旁提供「養分」，四書在為人處事上，剛好是可以作為我們參考的養分。舉個簡單的例子好了，我們在日常生活中，遇到各種問題，自然而然會找有經驗的人去詢問，進大學、研究所，會問學長姐各式碰到的困難；辦理活動，會找辦過的人，有經驗的人詢問。如此看來，這些近在咫尺，生活中的各種事情，都會懂得找有經驗的人幫忙，那麼在待人處事，人生的課題上，為何不懂得去參考那些仔仔細細、深刻體究過的人的意見？四書作為歷代中國讀書人基本上皆讀過的書籍，居然能流傳至今，而每每有不同的時代義涵的闡釋與發揮，可見得其對於人性上的發揮與指導，卻有其深刻的意義存在，在經過數千年古人的閱讀、評價、淘汰後，仍能保留下來，足見其為我們所重視。這不是貴古賤今，而是我們短短數十年的人生光陰，真能傲視數千年的文化積累嗎？況且我們也不一定需要全盤接受其意見與看法，我們也能有自己的詮釋與闡發，重新給予我們的人生新的指標，然而在如同黑暗中航行的人生一樣，四書是可以作為其中的燈塔，給我們指點大方向，而如何航行，則操之在我們手中。
　　舉個台北醫學大學邱佳慧教授一場演講的小例子，邱教授要學生們針對《論語》學而章，提出十個問題，有學生就說「學而時習之，不亦悅乎？」為什麼我在學習之中，卻沒有感受到快樂？這是個很簡單的問題，卻又相當深刻的問題，以孔子的眼光來看，「學習」本身是具有趣味的，是應當快樂的，特別在當時教育不普及，知識為少數人壟斷的時代，學習本身應該是件很幸福、快樂的事情，但對應到我們現在，卻很少有學生有如此看法，那麼是不是該反思我們的教育是不是有什麼問題？正如另一位教授所言，現在的國高中生，在學習上是相當疲累的，是沒有主動求知的慾望的，這樣看來，是不是我們該認真的反思，教育本身到底該給學生什麼？
　　在台灣，教育似乎已經轉變成職場訓練的前哨站，而非教育如何成為一個「完善的人」，雖然說，好的職業、良好的收入，可以讓一個人生活變得相對輕鬆，享受更好的物質生活，但回過頭來思考，我們究竟該追求什麼樣的人生？我們這個社會，乃至這個地球，所要求的終極理想狀態是如何？若是人人都能過北歐或者是北美那種平均水準的生活，那麼吳展良老師說，即使五個地球也不夠這樣的物質享受與消費，那麼反過頭來，從四書中，或許我們可以看到如何才叫真正的完滿的人生，至少不是建立在外在物質成就上，而是取決於內在的豐滿程度，而如何讓內在豐滿，四書許許多多篇章均是在討論這個問題，那麼四書的價值不言自明，況且裏頭有許許多多的處事待人態度，用在今日仍十分切合，甚至為今日所欠缺的，所以在批判四書的同時，請先了解它所蘊含的思想特色，以及是否真的會箝制思想，再來做進一步的討論，有時候並不是書本上的問題，而是如何看待、如何教授的問題，否則以科學框架來說，日新又新的科學發展，牛頓的《自然哲學的數學原理》是否會箝制愛因斯坦的相對論呢？而在今日讀牛頓此書，是否又會箝制我們的思想呢？以上留待給各位做出討論與批評吧！

　　百年歲月忽忽而逝，一路走來跌跌撞撞，從武昌石破天驚意外的一槍開始，歷經了洪憲帝制、張勛復辟、新文化運動、國共合作、北伐、清黨、八年抗戰、國共內戰、撤退來台、韓戰、退出聯合國、解嚴、民選總統，一直到今日。列舉出這一連串熟悉的歷史名詞（沒有想要有何代表性，只是按照時間序隨意列出），無非是想再看看這個國家怎麼步履至今，流轉的歲月，乘載著不同的夢想（或野心？），糾結著世界的脈動，試想「中華民國」這一名存實究竟亡不亡的國家，在世界上還真獨樹一幟。
　　今天我不想扯學術真理、政治陰謀等議題，我只是想抒發心中一些想法而已，所以內容或有殘叢碎語也無足怪哉。或許是歷史的巧合，在美國的「悉心安排」下，中華民國在台灣復活了，若以在台灣的時間點來看，也只走了六十二年，這是十分有趣的分法，若台灣確為一個國家，承認他的主權地位，那麼究竟該算六十二年的政權？還是民選總統後十五年的政權？還是這一特殊的「中華民國」一百年？
　　也許這真的只是形式上的一百年啊……究竟有多少人認真地反思過這一百年背後風風雨雨的過程，我們今日能在各處愉悅地跨越到這一百年，埋葬了多少人的生命與血汗？
　　台灣在地理形式上面，自古以來以中華文化（所謂的中國！）來看是一座仙島，在台灣海峽、季風、颱風神秘面紗籠罩下，展現它獨特的魅力，可以說它是不為誰而活、不為誰而在，它就是它，直到我們熟悉的各種政權占領後，開始有台灣悲歌的出現，居民中，無論是早期進來的南島語族，還是後來為了討生活進來的華南、嶺南漢民族，抑或為了帝國利益來到此處的荷蘭人、西班牙人等，還是後來凜凜威風的日本民族，彼此傾軋，互訴對方不是，利益糾葛下，不同時期的歷史脈絡展露在我們前面，前面的拓荒者或者是征服者，成為後來的受壓迫者，一直循環到現在，那麼誰問過這片土地了沒？
　　還記得前陣子跟一位研究所同學聊天時，他跟我說台灣是個很神奇的地方，沒有一個國家對自己的土地是用殖民地的方式經營的，他不停地壓榨這塊土地，或許這才是台灣這塊土地在被「發現」之後，一直被對待的方式吧，也獨有這種方式一直被繼承下來，好像在這塊土地上的每一份子，都想要榨乾它所有的養分，所有的一切一切，沒有認真地為這個土地好好思索過、了解過。因此我從來不太敢說我愛台灣，愛是對等且必須付出的，我沒資格這麼說，因為我虧欠它的實在是太多太多了，卻沒有真正為它做點什麼。

　　近日，一直有個困惑縈繞在心中，始終徘徊不去，想在這裡提出與大家討論討論。大學畢業後，即是台灣一般教育的終結，也是出社會的開始，人生的旅程也就此展開，但在這兩個月的時光中，我不禁回想起過去所見所聞，以及現在事事物物，深深覺得，我們究竟為了什麼活在這世界中？我是誰？我來到此處何事？這一輩子我究竟該做什麼才對？

（一）
　　先拋開個這問題，來談談我上禮拜五下課後，在路上遇到一名聖經研究社的團員，抱著好奇的心態，我與他稍微談了一下，對於他們來說，人本身所該追求的不應該是名、利等現實社會價值，而是救贖，即是將神放在心中（短時間之內他們只能說明如此淺的教義，我想這樣也夠了）。然後發了一份傳單給我，這份傳單所寫的前半段促使我有這個動機寫這篇文章，原文先錄於下：
　　「親愛的朋友，你身處一個物質不虞匱乏的時代，享受和讓自己快樂是無可厚非的。只是經濟狀況好時，要甚麼有甚麼；經濟狀況差時，還得拼命打工賺錢。有時白日閒蕩，無所事事；有時徹夜不歸，分秒離不開電腦螢幕。日子久了，不要說父母不知道你在何處，連你自己都要問：『我在哪裏？』

　　今天過得很苦惱，實在不確定未來自己到底要朝哪個方向邁進，雖然說才碩一，但仍然充滿了許多不確定感，這也許是人文學科最感徬徨的時刻吧，畢竟沒有明確的目標，沒有絕對的道路，有的只是依稀清楚的彼岸，而如何擺渡過去，實是千頭萬緒。
　　在床上輾轉難眠時，不禁回想起從小到現在的求學過程，只能感謝老天，讓我在每個階段都能遇到指引生命旅程的良師，形塑著每一個階段的人格特質。先前曾在〈上天的贈禮〉一文中略有述及，趁此良夜，不如就好好詳述之。
　　（一）李適紋老師
　　人生旅途中最重要的導師。當在一二年級時，我仍是個賴皮、不愛寫作業，整天渾渾噩噩的小鬼頭，不知人間社會為何物，純然毫無思想的傢伙，現在回想起來，實在是不知道那時候在想什麼，除了些許自閉之外，對什麼事物都不敢嘗試，只會打混摸魚，人際關係上也處得不太好，只記得永遠羨慕那些受歡迎的同學，而自己只能窩在角落看著他們發光發熱。

給學弟妹的一封信
　　大學生涯即將要結束了，原來我也要離開了「大學」這個黃金階段，一直以來都想要將四年的經驗與想法總結一番，然後分享給學弟妹們，雖然這之中只是我的一些想法與建議，並不存在著所謂的對錯，可以與我有相反的意見，甚至反駁我也沒關係，裡面所談到的事物，有些甚至只存在我的腦海中而未曾實踐過，所以各位就當作閒聊般看看就好，不過這篇篇幅可能會有點長，若沒有耐心或不想看的話，就不要輕易嘗試囉。
　　另外，如果有什麼想法，大家盡管補充，這裡只是個拋磚引玉，希望大家能夠多多豐富這篇文章的內容。

　一、心態